IOn distribue généralement les idées en plusieurs classes, selon les divers points de vue sous lesquels on les considère. 

A. Envisagées au point de vue de leurs objets, elles varient à l'infini, comme les choses auxquelles elles se rapportent. Néanmoins on peut les ranger sous les deux chefs suivants : 

1° les idées sensibles, qui représentent les objets extérieurs ou leurs attributs; 

2° les idées supra-sensibles, qui se rapportent aux phénomènes de la vie psychique de l'humain. Ces dernières peuvent encore se subdiviser en idées psychologiques, en idées métaphysiques, et en idées morales. 

B. Si on les considère au point de vue de la qualité, c. -à-d. en égard à la façon dont elles représentent les objets, les idées peuvent être vraies ou fausses, exactes ou inexactes, précises ou vagues, claires ou obscures, distinctes ou confuses, etc. Ces différents termes n'ont pas besoin d'être expliqués en détail. Nous ferons seulement une observation au sujet des idées fausses et des idées vraies. On a prétendu que les idées étaient toujours vraies, attendu que le terme d'idée n'impliquait pas affirmation. Nous ne voyons là qu'un malentendu résultant des deux significations du mot vrai. Une idée est toujours vraie, en ce sens qu'elle est un fait, qu'elle est existante; mais elle peut en même temps être fausse, c.-à-d. non conforme à son objet, soit qu'il y ait, soit qu'il n'y ait pas affirmation de l'esprit qui l'a conçue. 

C. On distingue encore les idées d'après leur forme ou d'après leur quantité. Ainsi, on les dit simples ou composées, selon que leur objet est simple ou composé; abstraites ou concrètes, selon qu'elles s'appliquent à une qualité isolée ou à l'ensemble de leur objet; individuelles ou collectives, selon qu'elles représentent un ou plusieurs individus; particulières ou générales, selon qu'elles correspondent à un objet déterminé ou à tout un genre; compréhensives ou étendues, selon qu'elles représentent des qualités communes à un plus ou moins grand nombre d'objets. 

Le problème de l'origine des idées a été de tout temps un sujet de controverse parmi les philosophes. 

A. Pour les idées que nous avons des choses extérieures, c.-à-d. des corps et de leurs propriétés, la question ne paraît pas douteuse. Elles arrivent à notre intelligence par l'intermédiaire des sens, à la suite de l'impression qu'elles produisent sur eux, impression qu'on désigne sous le nom de sensation. Ces idées constituent ce qu'on appelle les idées sensibles. Toutefois, bien que ces idées nous viennent des sens, elles ne sont point, ainsi que Ie prétendaient Condillac et son école, des sensations transformées. Une sensation est simplement la réaction de l'organe sensoriel contre la cause extérieure qui agit sur lui, réaction à l'occasion de laquelle l'esprit conçoit l'idée. La sensation est un phénomène passif; l'idée est le produit de notre activité intellectuelle. La sensation prend fin aussitôt que l'objet qui la déterminait cesse d'agir; l'idée persiste et subsiste dans notre intelligence, sans qu'il soit désormais besoin de l'intervention de l'impression ou de l'agent qui a donné lieu à sa naissance. En outre, aucune cause ne peut donner plus qu'elle ne contient : les sensations sont donc incapables de nous donner aucune idée de rapports, pas même celle du rapport de succession ou de simultanéité qui peut exister entre elles. 

B. Les idées relatives aux les phénomènes de la vie intellectuelle et morale, nous sont révélées par le sens intime ou par la conscience, qui confère le pouvoir de créer une série indéfinie d'autres idées, qui n'ont d'existence qu'en elle et par elle : telles sont toutes les idées générales et toutes les idées de rapports, idées qui constituent presque à elles seules toute la matière des sciences. Les idées ainsi obtenues sont appelées idées intellectuelles, et peuvent se diviser en idées psychologiques et en idées morales, selon la nature des faits et des rapports qu'elles représentent.  Il est tellement évident que la sensation n'est pour rien dans l'origine de ces idées, que nous jugeons inutile de reproduire et de réfuter le système de l'école sensualiste à ce sujet.

C. Toutes nos idées nous viennent-elles de la double source dont il a été question jusqu'à à présent, c.-à-d. de l'expérience, soit externe, soit interne? L'affirmative a été soutenue par une école célèbre qui, pour cela même, a reçu le nom d'école empirique. Cette école, en effet suppose que toutes les idées viennent de l'expérience, soit directement, soit indirectement, et comme résultats des opérations de l'entendement. Mais la théorie de l'empirisme a ses difficultés. Elle peut bien expliquer la production des idées particulières et contingentes, mais elle n'explique pas l'origine des idées universelles et nécessaires; car une cause, ainsi que nous l'avons déjà dit, est incapable de donner des effets qui la dépassent. Or par les sens et la conscience, nous ne sortons ni du lieu où nous sommes, ni du moment actuel. C'est en vain que nous appelons à notre aide la mémoire et le témoignage; ce témoignage et ces souvenirs sont bornés comme nos perceptions. C'est en vain que nous élaborons les données de l'observation; ces données ne peuvent rendre ce qu'elles ne contiennent pas, des jugements universels. Ainsi, par exemple, l'observation des phénomènes que nous avons faite nous-mêmes, quelque nombreux qu'on les suppose, est incapable de nous apprendre que tous les phénomènes sans exception ont une cause, car cette idée est universelle, et notre observation est limites. L'expérience ne saurait non plus être l'origine des idées nécessaires et absolues, puisqu'elle ne nous révèle que des faits relatifs et contingents. Quel phénomène, soit externe, soit interne, peut engendrer dans notre esprit l'idée de substance, celle de l'infini, ou celles du vrai, du bien et de beau absolus. Évidemment, ces idées ne dérivent, ni de l'expérience extérieure, ni de l'observation intérieure. La formule célèbre, Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu, est donc de ce point de vue convaincue d'impuissance. 

" Toutes ces vérités, dit Bossuet en parlant des idées universelles et nécessaires, subsistent devant tous les siècles, et devant qu'il y ait eu un entendement humain; et quand tout ce qui se fait par les règles des proportions, c.-à-d. tout ce que je vois dans la nature serait détruit, excepté moi, ces règles se conserveraient dans ma pensée; et je verrais clairement qu'elles seraient toujours bonnes et véritables, quand moi-même je serais détruit, et quand il n'y aurait personne qui fut capable de les comprendre. Si je cherche maintenant où et en quel sujet elles subsistent éternelles et immuables comme elles sont, je suis obligé d'avouer un être où la vérité est éternellement subsistante et où elle est toujours entendue; et cet être doit être la vérité même et doit être toute vérité; et c'est de lui que la vérité dérive dans tout ce qui est et ce qui s'entend hors de lui. C'est donc en lui, d'une certaine manière qui m'est incompréhensible, c'est en lui, dis-je, que je vois ces vérités éternelles; et les voir, c'est me tourner à celui qui est immuablement toute vérité et recevoir ses lumières. Cet objet éternel, c'est Dieu éternellement subsistant, éternellement véritable, éternellement la vérité même." 

"En un mot, dit Jouffroy, on créa dans l'esprit un peuple de fantômes, qui furent comme des ombres des objets que nous percevons."

Cette hypothèse, quelque vaine qu'elle soit s'est reproduite dans la philosophie moderne; seulement ces êtres intermédiaires ont reçu le nom commun d'idée. D'après cette théorie que dans l'histoire de la philosophie, on appelle théorie de l'idée représentative, la connaissance et l'idée sont deux choses distinctes. L'idée n'est qu'un moyen de connaissances et non la connaissance même; c'est une sorte d'intermédiaire entre l'objet et le sujet. Pour ce dernier, l'idée est donc la représentation de l'objet, et l'exactitude de la connaissance se mesure sur le plus ou moins de fidélité de l'image par rapport à l'objet qu'elle représente. Ainsi, ce n'est pas le Soleil que nous voyons, mais l'idée du Soleil en nous; ce n'est pas l'événement qui nous est arrivé hier que la mémoire atteint, mais l'idée de cet événement en nous, etc. Mais si l'on presse les conséquences de celle théorie, on aboutit à un scepticisme absolu. 

En effet, bien que l'esprit se saisisse lui-même par une aperception immédiate et qu'on ne puisse mettre en question son existence, il en est tout autrement des objets extérieurs qu'il ne nous est jamais donné d'atteindre directement, à cause de la présence de cet être intermédiaire, l'idée, qui vient toujours s'interposer entre notre âme et la réalité extérieure, devenue dès lors à jamais insaisissable. De là l'impossibilité de nous assurer de l'existence réelle des objets qui constituent l'extériorité matérielle, et, par conséquent, on aboutit comme Berkeley, à la négation logique du monde extérieur. Or, cette doctrine une fois adoptée, rien ne me garantit plus l'existence extérieure d'êtres semblables à moi, et je reste seul dans l'univers, ou plutôt je le constitue moi seul, avec mon esprit et mes idées. 

L'hypothèse des idées représentatives, sous quelque forme qu'elle se déguise, écartée, le problème reste entier. Mais la philosophie est-elle capable de le résoudre, et sa solution est-elle nécessaire à l'avancement de la science? (DV.).