« Les monuments dit-il, ont peu de valeur. Ils se divisent en deux catégories. La première catégorie comprend les plus anciens, dont la presque totalité date de la domination romaine et concerne les régions celtiques qui ont été soumises à cette domination. La seconde catégorie comprend des documents plus récents : de ces documents les plus vieux datent du Moyen âge; ils sont comme un lointain écho des croyances religieuses de la culture celtique dans la littérature de l'Irlande et dans celle du pays de galles. On peut y joindre quelques pratiques superstitieuses, qui ont persisté soit au Moyen âge, soit jusqu'à une époque plus rapprochée de nous, et qui semblent remonter aux temps antiques. Les documents de ces deux catégories ne peuvent être utilisés qu'avec une grande réserve et beaucoup de précautions. » (Revue de l'histoire des Religions, t. XXII, p. 27). 

En effet, les textes des auteurs grecs et latins, en particulier de César, de Strabon et de Tacite, relatifs à la religion des Gaulois et des Bretons, les inscriptions et les monuments figurés de l'époque impériale, qui attestent l'existence d'une religion particulière aux peuples celtiques sous la domination de Rome, nous renseignent sur la mythologie gallo-romaine et non sur la mythologie celtique proprement dite. Ils nous apprennent : d'une part, que le plus grand nombre des divinités gauloises avaient été rangées sous les cinq vocables : Mercure, Apollon, Mars, Jupiter et Minerve, accompagnés chacun d'épithètes variées et abondantes (d'Arbois de Jubainville a relevé 28 épithètes différentes du Mars gaulois); d'autre part, que les Gallo-Romains célébraient des cultes locaux en l'honneur des forêts, des montagnes, des rivières, des lacs, etc., par exemple de la Dea Arduina (l'Ardenne), du dieu Vosego (les Vosges), de la Dea Sequana (la seine). Mais ni les uns ni les autres ne contiennent la moindre indication sur la mythologie celtique pure. Tout au plus nous révèlent ils quelques noms particuliers, comme ceux de la déesse Epona, qui présidait, selon toute apparence, à l'élevage des chevaux et à l'équitation en général; de la déesse Rosmerta, parèdre de Mercure; des déesses Damona et Sirona, parèdres d'Apollon, et comme lui, sans doute, protectrices de la santé; du dieu Camulas, représenté sous les traits et avec les attributs de Mars; du dieu Cernunnos, du dieu Tarvos Tricaranos, dont l'image est sculptée en relief sur le fameux autel des Nautes de Lutèce; de quelques autres encore. Ces renseignements sont trop épars et trop secs pour que nous puissions en reconstituer la mythologie gauloise.

Le cycle mythologique irlandais est une source plus abondante; d'Arbois de Jubainville et, après lui, Rhys en ont fait une étude approfondie. Ils en ont tiré des conclusions différentes, et l'objection commune qui leur a été faite, c'est que dans leurs deux systèmes l'élément subjectif tient une place beaucoup trop considérable. La mythologie celtique n'est pas encore scientifiquement déterminée, et d'Arbois de Jubainville nous en donne la principale raison : 

« Certains savants, dit-il, paraissent attendre des études celtiques la détermination précise des attributions spéciales à chaque divinité et semblent croire qu'un jour on pourra donner sur chacune d'elles un ensemble net et précis de légendes analogue à celui que la mythologie grecque a groupé sous le nom de chacun de ses principaux dieux. C'est une illusion. La littérature irlandaise la plus ancienne nous offre les conceptions mythologiques des Celtes dans une période où la civilisation était très primitive. Alors on n'avait pas encore donné aux créations de la mythologie des contours précis [...]. On n'y voit pas chaque dieu se présenter avec ce caractère nettement dessiné, longuement suivi, qui, toujours stable et un dans les circonstances les plus variées, est une création propre au génie littéraire de la Grèce. En Irlande, les traits qui pourraient caractériser la figure de chacun des personnages qu'un nom divin désigne restent souvent indécis et vagues; tantôt tels et tels personnages sont distincts les uns des autres; tantôt ils se confondent les uns avec les autres et ne font qu'un. » (Le Cycle mythologique irlandais, pp. 367-69). (A19).