Hégémonie

Antonio Gramsci (1891-1937) a développé, principalement dans les années 1920 et 1930, une théorie de l'hégémonie dans le contexte de la lutte culturelle et politique qui montre comment les idées, les valeurs et les normes culturelles contribuent à maintenir la stabilité sociale et à perpétuer les structures de pouvoir existantes. Il définit l'hégémonie comme le pouvoir exercé par une classe dominante non seulement par la force physique, mais aussi par la direction des idées, des valeurs et des normes culturelles. Gramsci introduit le concept de superstructure culturelle pour désigner l'ensemble des idées, des valeurs, des croyances et des normes qui soutiennent le statu quo social.

L'hégémonie repose sur la capacité de la classe dominante à contrôler cette superstructure culturelle. Il distingue entre la société civile et la société politique. La première englobe les institutions culturelles telles que les écoles, les médias, les églises, etc. La classe dominante utilise ces institutions pour exercer son influence idéologique et maintenir l'adhésion des masses à l'ordre social établi. Gramsci insiste ici sur le concept de consentement des masses à leur propre domination : l'hégémonie implique que les classes subalternes acceptent, sans coercition pure, les normes culturelles de la classe dominante comme si elles étaient dans leur intérêt, même si cela peut ne pas être le cas objectivement.

Le philosophe croyait que la transformation sociale et politique ne pouvait se produire que par le biais d'une lutte culturelle et idéologique. Pour changer la société, il fallait transformer l'hégémonie culturelle, remettre en question les idées dominantes et créer de nouvelles normes culturelles.