L'ancienne logique, telle qu'Aristote l'a fondée, ne se propose qu'une chose : nous apprendre à analyser les opérations de l'esprit dans l'acte du raisonnement. Elle n'a pas à s'inquiéter d'ordonner les éléments de la pensée, d'en rechercher et d'en définir la valeur. Se contentant d'une suprématie purement formelle que lui donne le raisonnement qui fait son objet propre et dont nulle autre science ne peut se passer, elle ne se préoccupe nullement de ses rapports avec les autres sciences. En un mot, elle est une science purement subjective. La réforme hégélienne consiste à faire de la logique la science de l'absolu. Comment? Laissons la parole à Véra, le traducteur de Hegel :

"S'il y a, dit-il, une science absolue, c'est bien la logique qui est cette science. Car toutes les sciences la présupposent, tandis qu'elle n'en présuppose aucune. Toutes les sciences emploient les notions et les procédés logiques, et il n'en est aucune qui puisse atteindre son objet et élaborer ses matériaux sans leur concours. Or, il serait irrationnel et logique d'admettre que la logique, qui constitue l'instrument universel de la connaissance, n'eût pas de rapport objectif, un rapport de nature, avec les êtres que l'on connaît par son concours. Et en concevant ainsi la logique, non seulement nous lui enlevons le caractère essentiel qui constitue la science, mais nous admettons implicitement qui il y a deux logiques : une logique infinie et une logique finie, une logique éternelle et absolue, suivant laquelle les choses sont faites et ordonnées et pensées, et une logique accidentelle, relative, et comme inventée pour nos facultés et pour notre usage. Mais il est évident qu'il ne saurait y avoir qu'une seule logique, et que cette logique ne doit pas seulement être une logique absolue, mais former un élément intégrant de l'être absolu. Car si nous admettons que la logique est une science absolue, et qu'elle ne constitue pas en même temps une partie de l'absolu, nous admettons qu'il y a quelque chose d'absolu qui n'appartient pas à l'absolu. Si, d'un autre côté nous admettons deux logiques, l'une absolue et l'autre relative, nous soulèverons des difficultés plus insolubles encore. Il faut donc admettre qu'il y a une seule logique, qui est, par cela même, l'absolue logique ou le logos absolu, suivant laquelle les choses sont rationnellement et absolument faites et pensées, et qu'ainsi tout ce qui est ou qui peut être, tout ce qui se meut dans le ciel ou vit sur la terre, tout est soumis à des lois logiques. Ainsi considérée, la logique devient métaphysique, et ainsi cesse cette distinction, arbitraire aux yeux de Hegel, de la raison et du raisonnement, de la vérité logique et de la vérité métaphysique."

La logique absolue doit-elle être exclusivement la science de la forme absolue? Hegel ne le croit pas. Par cela même qu'elle est la forme de la science absolue, la logique doit avoir un contenu adéquat à son objet, c'est-à-dire absolu comme elle-même. Ainsi, par exemple, quand on dit : "Dieu est", on veut dire : "Dieu n'est ni ne peut être de telle ou telle façon; mais il est nécessairement ce qu'il est ". La nécessité indivisible est le contenu de l'idée de Dieu. Donc le contenu est inséparable de la forme. Cette forme et ce contenu étant absolus, la logique, qui est nécessairement la science universelle, pénètre toutes les sciences et s'y reproduit avec sa forme et son contenu. Par conséquent, saisir les idées pures et absolues, les saisir par la ansée pure et absolue comme elles, voilà l'objet de la logique. A ce propos, essayons de résoudre une difficulté très grande du système hégélien; déterminons, sil se peut, un point fort obscur de cette doctrine qui, mal compris le plus souvent, a fait donner à Hegel le nom de sophiste. La maxime fondamentale de sa doctrine est celle-ci : l'être est identique au non-être. Prise à la lettre, cette maxime est absurde, et elle donne beau jeu aux adversaires de l'hégélianisme, qui, se hâtant de triompher, s'écrient : 

"Ainsi, pour Hegel, l'être, c'est le néant; les ténèbres sont la lumière; la nécessité, c'est la liberté; le bien, c'est le mal ; l'infini, c'est le fini; le positif, c'est le négatif; y-y = 2y, etc." (P. Gratry, Logique et sophistique contemporaine).

"Ces deux moments abstraits et vides, où leur contenu identique se trouve encore à l'état de rapport, se détruisent en passant l'un dans l'autre. Leur contenu n'est rien autre chose que leur identité; ce sont eux qui achèvent l'évolution de l'essence dans la sphère de l'apparence. La manifestation de la force pose l'existence de l'élément interne de l'essence, et cette position s'accomplit par l'intermédiaire de ces deux moments abstraits. Mais cet état de médiation disparaît, ce qui amène un état immédiat où l'élément interne et l'élément externe de l'essence sont identiques en soi et par soi, et leur différence n'est plus qu'un moment que la notion a traversé. Cette identité est la réalité concrète. "

Nous voyons comment l'idée passe, dans la réalité concrète, de la logique dans Ia nature. Mais est-ce à dire pour cela qu'il y ait scission dans l'idée, que l'idée soit autre dans la logique, autre dans la nature? Distinguons l'idée dans la logique est l'idée possible, c'est la puissance. L'idée dans la nature est l'idée réalisée. Dans la logique, c'est-à-dire dans la sphère de l'universel et de l'absolu, l'idée n'a pas conscience d'elle-même, elle n'est pas encore l'idée de l'idée, la pensée de la pensée, comme le disait Aristote; elle n'arrive à cette conscience qu'en passant dans la nature. Ce passage de la logique dans la nature est un progrès, loin d'être une déchéance, ainsi que l'ont voulu certains critiques. Il y a progrès, car l'idée passe de la sphère abstraite et immobile dans le domaine de la réalité et du mouvement. C'est à peu près l'idée qu'avait exprimée, longtemps avant Hegel, Aristote dans sa Physique. Pour lui, l'être réellement digne de ce nom est l'être qui a passé du domaine indéterminé, abstrait de la matière, de la puissance, dans le domaine concret et déterminé de la réalité, de l'acte, de la forme. Ce passage s'opère par le mouvement. De même, pour Hegel, l'idée, en entrant dans la réalité extérieure, cesse d'être une unité abstraite; son unité ne se brise pas; mais elle s'extériorise et devient manifeste. Cette opposition de la pensée abstraite et de la pensée concrète nous prouve d'une manière éclatante l'excellence incomparable de la pensée.

Telle est en résumé la Logique de Hegel, si souvent attaquée, mais peu connue. (PL).

Nous l'avons dit au début de cet article, l'analyse complète et raisonnée d'une couvre aussi profonde que la Logique de Hegel est chose à peu près impossible. Nous avons dû nous borner à exposer avec quelques détails le point de vue fondamental et les aperçus les plus originaux de ce vaste travail. Nous croyons aider à l'intelligence de son système par le tableau suivant, ou sont classées les idées développées dans la Logique.
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