Enesidème, ou Aenésidème, philosophe grec né à Cnossos, en Crète. Il enseigna à Alexandrie et il florissait dans le premier siècle de l'ère chrétienne. Enésidème avait composé de nombreux ouvrages; grâce à Eusèbe (Prép. év. I. XIV),et à Diogène Laërce (1. IX), nous connaissons les titres de quelques-uns. Nous trouvons d'abord un livre des Hypotyposes pyrrhoniennes (Pyrrhon, Scepticisme), puis un Livre contre la Science, et un autre sur la Recherche. Enfin son ouvrage le plus important était intitulé Raisons des pyrrhoniens et était divisé en huit livres. Photius dans son Myriobiblion (cod. 212) nous a conservé l'analyse de cet ouvrage.

Les Raisons des pyrrhoniens étaient adressées à l'académicien Lucius Tubéron. Dans le premier livre, Enésidème signalait les différences de résultats et de méthode qui séparaient les sceptiques des nouveaux académiciens; dans le second, il s'attachait à montrer l'incompréhensibilité des notions de vérité, de cause, de passion, de mouvement et de génération. Le troisième livre développait les contradictions contenues dans les idées de mouvement et de sensation; le quatrième discutait la question des signes, puis les idées de la nature, du monde et de Dieu; le cinquième discutait la question des causes physiques, puis énumérait les huit modes vicieux de la recherche des causes. Les trois derniers livres avaient pour sujet la morale, les vertus, le souverain bien. Cet ouvrage nous montre qu'Enésidème était un sceptique. Il est le principal inventeur des arguments sceptiques connus dans l'Antiquité, sous les divers noms de raisons, lieux communs et de mode de suspension. Mais pour Enesidème, ces raisons étaient le préambule de la doctrine, elles faisaient naître dans l'âme le doute bienfaisant, permettaient au chercheur d'aller plus avant dans la critique des opinions philosophiques et en particulier des notions de vérité et de causalité. Il croyait pouvoir ensuite établir une certaine doctrine physique et une doctrine morale. Il y a donc quatre parties dans la philosophie d'Enésidème : 

1° les raisons de doute; 

2° la critique de la vérité et de la causalité; 

3° la physique;

 4° la morale.

1° les animaux sentent autrement que nous; quelle raison avons-nous de croire que nos sensations sont vraies plutôt que les leurs?

2° Les humains, en vertu des différences de leur origine et de leur organisation physique, ne sentent pas de la même manière; qui pourra dire celui qui a raison et celui qui a tort? 

3° Les humains sont élevés différemment, ont des lois, des croyances différentes; toutes ces différences influent sur leur manière de sentir; qui décidera entre eux ?

4° Chez un même humain, il y a différents sens; les sensations sont-elles les qualités mêmes de l'objet? Même dans ce cas, quel est celui des sens qui possède la vérité au détriment de tous les autres?

 5° Le même humain ne juge pas de la même manière quand il est malade ou quand il est sain, quand il a froid ou quand il a chaud, quand il est joyeux ou quand il est triste. Qui pourra décider quand il a raison ou quand il a tort?

 6° La quantité de la chose sentie, en changeant, ne fait pas varier la sensation d'une façon proportionnelle. Nous ne sentons pas du tout de la même manière l'impression produite sur nous par une petite ou une grande quantité de vices. Où se trouve l'impression vraie? 

7° Comment porter des jugements vrais sur les combinaisons des choses? Les combinaisons produisent des impressions différentes de celles que procurent les choses qui les composent.

8° Tout objet est vu à une certaine distance; occupe un lieu, une position; or, les objets produisent des impressions différentes, selon le lieu qu'ils occupent, la position où ils se trouvent et la distance où ils sont placés; dans toutes ces sensations, qui pourra décider où se rencontre la vérité? 

9° Selon que les phénomènes sont rares ou communs, ordinaires ou extraordinaires, les humains éprouvent des impressions différentes. L'extraordinaire, le rare est précieux; l'ordinaire, le commun est indifférent. Cependant, avons-nous raison de croire que l'or est plus précieux que l'eau? 

10° Enfin, toutes les choses sont en relation, rien n'est fixe, permanent. Les choses changent de vérité selon celui qui les juge, tout est relatif à la pensée de celui qui exprime le jugement, et par conséquent tout jugement est faux, puisque tout jugement est relatif et qu'aucun ne contient la vérité.

On a remarqué, avec juste raison, que ce dernier motif de doute contient tous les autres, c'est celui qui fait le fond des raisonnements criticistes, et de toutes les doctrines modernes sur la relativité de la connaissance.

Enésidème critiquait les dogmatiques de la manière suivante. Toute la doctrine dogmatique repose sur deux postulats : 

1° la vérité existe; 

2° la causalité est réelle. 

La critique d'Enésidème sur la notion de cause est aussi rigoureuse et peut-être plus fondée. En voici les principales articulations. D'abord, qu'est-ce que la cause? C'est une chose relative, et ce qui est relatif n'a d'existence que dans la pensée qui établit la relation; la cause est donc purement idéale (subjective, dirait Kant). Ensuite, que peuvent être la cause et l'effet? Ou la cause est semblable à l'effet ou elle en est différente. Si elle est semblable à l'effet, quelle raison y a-t-il pour qu'un des semblables soit effet, tandis que l'autre semblable est cause? Le semblable et le semblable sont indifférents, il n'y a aucune raison pour que l'un soit cause de préférence à l'autre. Si la cause est différente de l'effet, son opération est inintelligible. Comment peut-il y avoir relation entre des choses dissemblables? De plus, s'il y a cause, la cause est ou contemporaine de son effet, ou postérieure, ou antérieure à cet effet. Dans le premier cas, il y aurait simultanéité et non cause; dans le second, le père serait postérieur à son fils, ce qui est absurde; dans le troisième, la cause existerait un instant sans être cause, c.-à-d. sans être ce qu'elle est, ce qui est encore absurde. Par rapport à l'espace, la cause doit agir ou par pénétration, ou par contact. Dans le premier cas, les pleins de l'effet doivent remplir les vides de la cause et réciproquement, mais alors il faut que tous les vides se remplissent, et que les pleins coïncident, ce qui nous amène au second cas, au contact. Mais ce contact ne peut se produire, car si une partie touchait une partie, elle s'identifierait avec elle, et ainsi de proche en proche les parties s'identifiant, il y aurait réduction des deux objets en un seul point, mais il n'y aurait plus contact, ni, par conséquent, causalité. Enfin, si on considère la cause par rapport à l'objet sur lequel elle agit, il faut ou qu'elle puisse seule produire son effet, ou qu'elle ait besoin pour le produire de l'objet sur lequel elle agit. Dans le premier cas, elle devra toujours produire son effet et le même effet, ce qui est contredit par l'expérience; dans le second, ayant besoin d'un patient pour agir, on ne voit pas que l'agent mérite plutôt le nom de cause que le patient. Ainsi se vérifie la proposition fondamentale du scepticisme : A toute raison s'oppose une raison (Diog. Laërce, lX).

Cette opposition perpétuelle des raisons permettait à Enésidème d'embrasser sans contradiction la théorie physique d'Héraclite, qui soutenait que toutes les choses étaient formées par la réunion des contraires. Sextus Empiricus (Hypotyposes pyrrhoniennes, l, 216) nous dit en effet: Les disciples d'Enésidème font de la recherche sceptique une introduction à la philosophie d'Héraclite. Car avant d'affirmer la coexistence des contraires dans le même objet, il faut prouver que ces contraires coexistent en apparence. Enésidème fit cependant subir quelques modifications à la physique d'Héraclite, pour la mettre en harmonie avec le progrès des connaissances.

En morale, Enésidème, fidèle à sa méthode, prenait plaisir à mettre en contradiction les opinions des philosophes, sur le bien et le mal, sur la fin de l'humain, sur la nature de la vertu. Il montrait que le souverain bien n'était ni dans le bonheur, comme le soutenaient les disciples d'Aristote, ni dans le plaisir, comme le prétendaient les sectateurs d'Epicure, ni dans la vertu, comme l'affirmaient les stoïciens, et qu'on ne pouvait le définir d'aucune façon dogmatique. Il enseignait donc que toutes les choses sont mélangées de bien et de mal, de plaisir et de douleur, et que l'humain n'arrive au repos de l'esprit que par la persuasion intime qu'il lui est impossible d'atteindre aussi bien au bonheur parfait qu'à la vérité absolue. 

Telle est, dans son ensemble, la philosophie d'Enésidème. Sa physique et sa morale sont très faibles, mais sa propédeutique ou critique préparatoire des autres systèmes est extrêmement intéressante, toujours subtile, pénétrante et parfois profonde. Il est très regrettable que les ouvrages de ce remarquable penseur ne soient pas parvenus jusqu'à nous. On peut dire que depuis lui le scepticisme n'a pas progressé et que de Sextus Empiricus jusqu'à Bayle, à Kant et aux agnostiques contemporains, le fond essentiel de tous les arguments sceptiques se retrouve dans la critique qu'il a faits du dogmatisme de son temps. (G.Fonsegrive).