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Avicenne
Ibn Sina
Abu-Ali Al-Husain Ibn Abdullah ou Abou-Ali-al Hosain, Ibn Abdallah, Ibn Sina (Avicenne),  est un  médecin et philosophe arabe, né au mois d'août 980 (370 de l'hégire), dans la petite ville d'Afshéna, près de Bokhara; mort à Hamadan en juillet 1037. Son père, originaire de Balkh, était venu se fixer dans le village de Kharmaithan où il occupait un petit emploi auprès du prince samanide (Samani) Nouh ibn Mansoûr, mais il était ensuite allé vivre à Afshéna. Il appartenait à la secte des Ismaéliens et avait l'habitude de discuter chez lui avec ses coreligionnaires des questions philosophiques et religieuses. Le jeune Avicenne était donc à bonne école. A l'âge de dix ans, dit-il lui-même, il savait parfaitement le Coran et une bonne partie des sciences profanes. Il aborda seul l'étude des hautes sciences : mathématiques, physique, logique, théologie spéculative. Il s'appliqua ensuite à la médecine, sous la direction d'un médecin chrétien, Isa ibn Yahya. S'il faut l'en croire, à l'âge de seize ou dix-sept ans, il avait déjà une grande réputation comme médecin. 

Le prince de Bokhara, Nouh ibn-Mansoûr, étant tombé dangereusement malade, le fit appeler et fut guéri par lui. Sa position auprès du prince lui obtint l'accès de ses riches collections de livres; Avicenne en profita pour composer deux ou trois traités de philosophie.  La mort de son père et la chute de la dynastie samanide le forcèrent bientôt de quitter ces trésors. A l'âge de vingt-deux ans, il fit ses adieux à Bokhara et se rendit à Djordjaniah, capitale du Khârezm, mais il n'y demeura pas longtemps. L'indigence le contraignit d'errer dans les villes avoisinantes du Khorasan et de la côte méridionale du Dahistan sur la mer Caspienne. A Djouadjân, petite ville dans le voisinage de Balkh, il s'attacha son disciple le plus en renom, Abou-Obaîd al-Djouzdjanî, et fit la connaissance d'Abou Mohammed Chirazi, puissant personnage qui lui donna une maison ou il ouvrit des cours publics.

Ce fut là qu'Avicenne commença son grand ouvrage sur la médecine, le célèbre Canon. De Djouzdjân, il fut appelé à Râi et à l'âge d'environ trente-quatre ans entra au service du Bouide Madjd-ad-Daula (Dawla). Pendant qu'il écrivait son Traité sur l'Âme, désigné parfois sous le nom de : le Retour, il fut mandé a Hamadan pour soigner le Bouide Chams-ad-Daula, frère de Madjd-ad-Daula qui souffrait d'une grave maladie gastrique. Avicenne réussir à le guérir, et Chams-ad-Daula lui témoigna sa gratitude en le nommant vizir.

Les affaires d'État n'empêchèrent pas le nouveau vizir de poursuivre ses études scientifiques. Pendant son séjour à Hamadan, Avicenne acheva la première partie de son Canon, commença son exposé de la philosophie d'Aristote dans son grand ouvrage Ach-Chafa, et donna des cours de médecine et de philosophie très suivis. A la mort de Chams-ad-Daula, son fils et successeur Tâdj-ad-Daula lui proposa de garder son poste de vizir; mais Avicenne refusa et préféra se retirer dans la maison d'un ami pour y poursuivre en paix la continuation du Chafa. Malheureusement sa retraite ne put le préserver des orages politiques. Soupçonné d'avoir entretenu des relations secrètes avec le gouverneur d'Ispahan Ala-ad-Daula Ibn Kakouyeh, qui était alors l'ennemi de Tâdj-ad-Daula, il fut emprisonné dans une forteresse, et y serait probablement resté très longtemps si les hasards de la guerre n'avaient mis Ala-ad-Daula en possession d'Hamadan. Le philosophe fut mis en liberté, mais, ne se sentant plus très en sûreté à Hamadan, qui avait été rendu à Tâdj-ad-Daula, il s'enfuit à Ispahan, déguisé en moine, accompagné de son disciple fidèle et de quelques esclaves.

Avicenne fut accueilli à bras ouverts, comblé d'honneurs et installé dans la demeure du cheik Abdallah-az-Zaidi. Il suivit son nouveau protecteur dans toutes ses expéditions. Les entreprises militaires d'Ala-ad-Daula ne furent pas toujours couronnées de succès; la ville d'Ispahan lui fut enlevée par le Ghaznévide Masoûd, fils et successeur de Mahmoûd. Ala-ad-Daula dut s'enfuir à Hamadan, et Avicenne l'accompagna dans sa fuite pour la dernière fois. Notre philosophe était, en effet, mortellement atteint par la maladie. Les excès de travail et, et dit-on aussi de débauche, auxquels il s'était livré avaient aggravé la maladie gastrique dont il souffrait. Voyant approcher sa fin, il montra un profond repentir, fit distribuer de nombreuses aumônes et se livra à des actes de dévotion. Il expira à Hamadan au mois de ramadan de l'an 428 (juillet 1037), à l'âge de cinquante-huit ans environ.
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Avicenne.
Avicenne (980-1037).

Sans emprunter les expressions hyperboliques d'Al-Djouzdjanî, nous pouvons dire qu'Avicenne fut un des génies les plus extraordinaires et des écrivains les plus féconds de son temps. Le nombre de ses ouvrages a été estimé à plus de soixante-dix, quelquefois même à plus de cent - on a même trouvé le chiffre de 250. Il est difficile d'en donner un catalogue complet. La bibliothèque bodléienne d'Oxford et celle de l'université de Leyde en possèdent une rare et précieuse collection. Outre son grand ouvrage sur la médecine, le célèbre Canon, Avicenne composa une vaste encyclopédie des sciences philosophiques Ach-Chafa dont un extrait : Al Nadja, a été imprimé comme appendice dans l'édition du Canon, fait à Rome en 1593. L'original arabe du Nadja renferme la Logique, la Physique et la Métaphysique, mais on n'y trouve pas les Sciences mathématiques qui, selon l'introduction, devaient prendre place entre la Physique et la Métaphysique.

Quel est le caractère de la philosophie d'Avicenne? D'après Munk, la philosophie d'Ibn Sina est essentiellement péripatéticienne, quoiqu'elle ait, comme celle des autres philosophes arabes, quelques éléments étrangers à la doctrine d'Aristote. Ibn Tofaïl fait remarquer qu'au commencement du Chafa, Ibn Sina déclare lui-même que celui qui veut connaître sa vraie doctrine doit lire son Livre de la philosophie orientale. Cet ouvrage, qui enseignait probablement le panthéisme oriental, ne nous est pas parvenu et l'on est obligé de s'en tenir aux écrits péripatéticiens que nous possédons. Dans son Ach-Chafa Avicenne divise la science en trois parties :

1° la science supérieure ou métaphysique, science des choses qui ne sont pas arrachées à la matière

2° la science inférieure ou la connaissances des choses qui sont dans la matière; c'est la physique;

3° la science moyenne dont les différentes branches sont en rapport tantôt avec la métaphysique, tantôt avec la physique; ce sont les sciences mathématiques.

Nous allons essayer d'exposer le système philosophique d'Avicenne en nous aidant surtout d'une étude fort bien faite de Mehren, publiée par le Muséon de Louvain.

Le point extrême auquel la pensée puisse s'élever, après avoir parcouru toute la série de la causalité, est celle de l'Être absolument nécessaire dont le contraire est le Possible. L'absolument Nécessaire est ce qui, supposé comme non existant, serait nécessairement inconcevable, tandis que le Possible est ce qui se peut également bien concevoir comme existant et comme non existant. Il faut distinguer dans le Possible ce qui est possible seulement, c. -à-d. les choses sublunaires, qui naissent et qui périssent, et ce qui est possible par soi-même, ce qui n'est pas sujet à la naissance et à la destruction, comme les sphères et les intelligences. Quant à ce qui est nécessaire par soi-même, c'est la première cause ou l'Absolu. L'Absolu perçoit par soi-même son propre être ; il s'ensuit qu'il est en même temps le Pensant, le Pensé, et le Mouvement du Pensant au Pensé ou la Pensée. Il est toujours son propre sujet-objet, le Bien, le Vrai, et le Beau absolu, l'Amour et la Jouissance éternels; de plus, il est le Tout-Vivant, le Tout-Voulant, le Tout-Puissant, et l'Omniscient, sans que tout cela puisse être considéré comme des attributs résidant en  "quelque chose", car, si l'on pouvait les considérer comme tels, son essence s'anéantirait en se décomposant en une pluralité. Ce ne sont là que des relations, des qualités négatives qui n'emportent aucune idée de pluralité. 

Après avoir défini l'être-absolu, il faut chercher ce qui détermine la Non-Existence à l'Existence réelle. Selon Avicenne, la cause première, étant l'unité absolue, ne peut avoir pour effet immédiat que l'unité. Mais alors, comment faire émaner le multiple ou le monde de l'Être qui est Un ? Il faudra chercher le premier mouvement, non dans l'Absolu lui-même, mais dans un être sorti et émané de lui, et cet être est l'Intelligence éternelle sortie de l'Absolu par la réflexion de celui-ci, réflexion qui a soi-même pour son objet. C'est de cette intelligence éternelle, première émanation de l'Eternel-Un, que provient la pluralité des principes éternels ainsi que les corps célestes et les sphères qui sont subordonnés à ces principes, jusqu'au principe intelligible le plus rapproché de nous, c.-à d. à l'Intellect actif qui produit le monde des éléments, puis, dans son développement le plus haut, le corps et l'âme humains.

La théorie de l'âme a été traitée par Avicenne avec un soin tout particulier. On peut, d'après Aristote, définir l'âme : la perfection ou l'entéléchie de tout corps organisé doué de vie virtuelle; on peut, d'autre part, la regarder comme une force renfermée dans tout ce qui est corporel. Quel que soit le point de vue adopté, on distingue, d'après Avicenne, trois espèces d'âmes : celle des plantes, ou l'âme végétative, l'âme animale et l'âme humaine. Cette dernière, dans son existence, suppose les deux autres, tout comme l'âme animale suppose l'âme végétative. L'âme n'est pas renfermée dans une partie quelconque du corps, ni répandue comme une force dans le corps entier; elle est unie à lui et dans cette union il peut arriver que l'un ou l'autre prenne l'ascendant. L'âme est créée pour l'éternité; dans son union avec le corps, elle a pour fin de se développer en un microcosme spirituel et indépendant, où le bien, le vrai et le beau se fondent avec elle dans une seule essence. Pendant notre vie ici-bas, nous n'avons qu'un pressentiment obscur de cette condition future; ce pressentiment produit, selon la diversité des naturels, un désir plus ou moins intense, et c'est précisément de celui-ci que dépend le degré de notre préparation. Cette préparation ne s'achève que par le développement des plus hautes facultés de l'âme. Ainsi préparée, l'âme, aussitôt qu'elle est délivrée du corps, qui ne lui a servi que d'instrument, entre dans la jouissance de la béatitude éternelle en tant qu'être purement spirituel. Toute âme, étant éternelle et impérissable, atteindra finalement la béatitude pour laquelle elle est créée. Si elle mérite une punition au delà du tombeau, cette punition consistera dans la privation ou l'exclusion temporaire de cette béatitude.

De l'exposé qui précède, il résulte que la philosophie d'Avicenne peut être considérée comme un déisme-spiritualiste dont l'auteur se tient autant que possible au dedans du domaine de l'Islam. Toutefois, les idées fondamentales de l'aristotélisme et quelquefois du platonisme percent partout dans ce système. Bien qu'Avicenne ait été reconnu après sa mort comme disciple de l'Islam, ses écrits ont généralement été estimés hérétiques; on s'est efforcé de les détruire et plusieurs n'ont été conservés que dans des traductions hébraïques de valeur suspecte. (Alfred Gary).



Éditions anciennes. - Les oeuvres d'Avicenne ont été publiées en arabe, à Rome, en 1593, in-fol. On a trad. en latin et publié ses Canons ou Préceptes de médecine, tirés en grande partie de Galien, Venise, 1483, 1564 et 1608; ses oeuvres philosophiques, Venise, 1495; sa Métaphysique ou philosophie première, Venise, 1495. Vattier avait trad. tous ses ouvrages en français; il n'en a paru que la Logique, Paris, 1658, in-8.

A. Schmölders, Essai sur les écoles philosophiques chez les Arabes et notamment sur la doctrine d'Algazzali; Paris, 1842. - Munk, article Ibn Sina, dans le Dictionnaire des sciences philosophiques; 2e édit.. 1875.- A.-F. Mehren, Philosophie d'Avicenne (Ibn Sina), exposée d'après des documents inédits; extrait du Musée; Louvain, 1882. - Du même,  les Rapports de la philosophie d'Avicenne avec l'Islam; Louvain, 1883. - Du même, Vues d'Avicenne sur l'astrologie; Louvain, 1885. - Du même, Vues théosophiques d'Avicenne; Louvain. 1886. - Manget, Bibliotheca Chemica, 1702. - M.-A.-F. Mehren, l'Allégorie mystique, Hay ben Yaqzân, traduite et en partie commentée (extrait du Muséum de Louvain). - Lucien Leclerc, Histoire de la médecine arabe... exposé complet des traductions du grec. Les sciences en Orient, leur transmission à l'Occident par les traductions latines; Paris, 1876,2 vol. in-8.

On notera par ailleurs qu'il existe sous le nom d'Avicenne des ouvrages d'alchimie, rédigés avec beaucoup de précision et qui contiennent un grand nombre de faits précieux pour l'histoire des sciences, à côté des théories chimériques de l'époque sur la transmutation des métaux. Plusieurs de ces traités ont été traduits en latin. Vincent de Beauvais, dans son Speculum majus, les cite fréquemment.

En librairie - Avicenne, Livre des directives et remarques, Vrin, 1999. - Lettre au vizir Abu Sa'd, Al Bouraq, 2001. 

Paul Maziliak, Avicenne et Averroès, médecine et biologie dans la civilisation islamique, Vuibert, 2004. Ayada, Avicenne, Ellipses-Marketing, 2002. - Meryem Sebti, Avicenne et l'âme humaine, PUF, 2000. - Sleim Ammar, Avicenne, la vie et l'oeuvre, A Bouraq, 1999. - Henry Corbin, Avicenne et le récit visionnaire, Verdier, 1999. - Gilbert Sinoué, Avicenne ou la Route d'Ispahan (coffret 3 vol.), Gallimard (Folio), 1999.

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