Comme il est à peu près impossible de se dépouiller complètement de la religion dans laquelle on est né, surtout lorsqu'on y a exercé le sacerdoce, Montanus garda les empreintes produites en lui, comme chez la plupart des païens, par la croyance aux révélations perpétuelles de la divinité dans les oracles, et surtout par l'action qu'il avait vue exercée sur l'esprit des humains en extase, par la Mère des dieux. Dans les Écritures que sa foi nouvelle devait révérer, il pouvait trouver un bon nombre d'arguments plausibles pour affirmer une révélation continue, progressivement graduée sur les besoins et la portée de l'intelligence des humains auxquels elle est destinée. Sans parler du sommeil d'Adam et des phénomènes par lesquels s'était manifesté l'Esprit divin, opérant dans les prophètes de l'Ancienne Alliance, il est incontestable que Jésus avait promis à ses disciples de leur envoyer après sa mort le Paraclet, le Consolateur qui devait demeurer éternellement avec eux (Ev. saint Jean, XIV, 16), pour leur enseigner les choses qu'ils n'avaient pu comprendre pendant sa vie (XVI, 12); l'Esprit de vérité, qui les conduirait en toute vérité (13). Cette promesse avait reçu une première et éclatante réalisation au jour de la Pentecôte, quand les disciples, qui ne connaissaient encore que leur propre langue, s'exprimèrent dans toutes les langues parlées alors selon que l'esprit les faisait parler (Actes des Apôtres, 11, 4). Des faits analogues avaient eu lieu dans les assemblées des premiers chrétiens (Glossolalie). 

Montanus se présenta donc comme l'organe du Paraclet. Il ne prétendait pas être le Paraclet lui-même; mais l'humain en extase prophétique n'étant qu'un instrument par lequel l'Esprit divin opère, comme un musicien sur un instrument de musique, les paroles qu'il proférait étaient non les siennes, mais celles du Paraclet. C'est en ce sens que, dans un fragment qui a été conservé par Épiphane et qui lui a été attribué, il a pu dire :

« Je suis venu non comme un ange ou un ambassadeur, mais comme Dieu le Père. ».

Montanus ne semble pas avoir présidé longtemps à l'oeuvre qu'il avait commencée. Suivant la coutume, des récits orthodoxes le font mourir de mort violente, s'étant pendu comme Judas. De même, Maximilla, en une autre année. Elle avait survécu à Priscilla, et croyait être la dernière prophétesse, la fin du monde devant survenir après elle. Thémiso succéda à Montanus dans la direction du parti; après lui, Miltiade. Leur siège principal était à Pepuza, la place sainte où la nouvelle Jérusalem devait descendre du ciel, l'endroit vraisemblablement où Montanus avait enseigné et où Priscilla et Maximilla avaient prophétisé.

Épiphane (mort en 403) constate que, de son temps, le montanisme comptait encore de nombreux adhérents en Phrygie, en Galatie, en Cappadoce, en Cilicie et même à Constantinople. Pour ce qui regarde l'Occident, Tertullien (Adversus Praxeam, c. I) dit qu'un évêque de Rome, dont il n'indique pas le nom (Éleuthère? Victor ? Zéphyrinus?), inclinait vers le montanisme, mais qu'il en fut détourné par Praxéas. Ce qui est plus précis, c'est la réprobation formelle qui eut lieu en l'Église de Rome, sous le pontificat de Zéphyrinus (199-217), à la suite d'une controverse entre Caius, prêtre de cette église, et le montaniste Proclus. Vers le même temps, le montanisme, dégagé des particularités les plus choquantes de son origine, s'était répandu en Afrique, où il eut d'illustres martyres (Félicité et Perpétue); et il avait trouvé chez Tertullien un éloquent interprète et un ardent défenseur, qui se sépara de l'Église catholique pour servir fidèlement cette cause. A cette partie (202-224) de la vie du puissant docteur appartiennent les ouvrages suivants, dont la plupart sont caractérisés par un esprit et par un langage montanistes, lors même qu'ils ne traitent pas spécialement du sujet :

De Corona, - De Fuga in persecutione, - De Exhortatione castitatis, - De Virginibus velandis, - Adversus Hermogenem, - Adversus Valentinianos, - De Carne Christi, - De Resurrectione carnis, - De Pallio, - Adversus Marcionem, - De Anirna, - Scorpiace, - Ad Scapulam, - De Monogamia, - De Jejunio, - De Pudicitia, - Adversus Praxeam.

« La règle de notre foi est toujours la même; elle n'est pas sujette au changement, ni susceptible de réformation : croire en un seul Dieu tout-puissant, créateur du monde; croire que Jésus-Christ, son fils, est né de la Vierge Marie, qu'il a été crucifié sous Ponce Pilate, que le troisième jour il est ressuscité des morts, qu'il a été reçu dans le ciel, qu'il est maintenant à la droite de son Père, qu'il viendra juger les vivants et les morts, et qu'alors nos corps doivent ressusciter. Mais cette règle de notre foi demeurant entière, les autres choses qui regardent la discipline et les rapports des fidèles entre eux peuvent recevoir innovation et correction par l'opération continuelle de la grâce, dont nous devons profiter ,jusqu'à la fin. 

Le démon travaillant sans cesse à fortifier l'esprit d'iniquité, il n'est point probable que la grâce, qui est Oeuvre de Dieu, cesse de travailler à notre perfection. Au contraire, c'est principalement pour cette oeuvre que Jésus-Christ a envoyé le Paraclet, afin que l'humain qui, à cause de sa faiblesse, ne pouvait comprendre immédiatement toutes les maximes de la perfection chrétienne, y fut conduit peu à peu par une sainte discipline que le Saint-Esprit, son vicaire, devait perfectionner [...] Quel est donc le ministère du Paraclet, sinon de régler la discipline, de nous faire entendre les saintes Écritures, de réformer notre esprit et de nous faire toujours avancer vers la perfection? 

Il faut que tout ait son âge; il n'y a rien qui n'attende sa perfection du temps. L'Ecclésiaste nous apprend qu'il faut du temps à toutes choses [...] Les plus grands arbres ne sont d'abord qu'un grain fort petit; ce grain ne forme au commencement qu'une herbe très faible, qui se change insensiblement en un arbrisseau. Lorsque les branches de cet arbrisseau se sont fortifiées et étendues, nous voyons enfin un arbre parfait, dont les boutons, quand ils sont éclos, font apparaître une fleur, qui laisse du fruit après elle. En sa naissance, ce fruit ne semble qu'ébauché, mais il se forme à mesure qu'il croît. Après le temps nécessaire, il s'adoucit et parvient à une agréable maturité.

C'est à peu près de la même manière que Dieu, source première de la justice, comme il est la cause première de toutes les créatures, a fait faire à cette vertu plusieurs progrès parmi les humains. D'abord, elle n'a été appuyée que sur la crainte naturelle de Dieu; au temps de la Loi et des Prophètes, elle s'est vue dans une espèce d'enfance; l'Évangile lui a donné, pour ainsi dire, la force d'une vigoureuse jeunesse; enfin, l'Esprit de Dieu travaille sans cesse à la perfectionner. C'est ce divin Esprit que nous devons reconnaître et adorer comme notre maître depuis Jésus-Christ; car, comme c'est Jésus-Christ qui nous l'a envoyé pour nous conduire, il ne nous enseignera jamais d'autres maximes que les siennes. Lui seul doit être notre guide, parce qu'il est le seul qui nous ait été donné depuis Jésus-Christ (De Virginibus velandis, I) [...]. Aux derniers temps, Dieu tout-puissant a répandu son esprit sur toute chair [...] Il a dissipé toutes les ténèbres des temps passés et toutes les ombres de l'hérésie [...] par l'explication claire qu'il a donnée de tous les mystères, de toutes les paraboles et figures, par la voix de la nouvelle prophétie, qui a tout inondé des eaux divines du Paraclet. » (De Resurrectione carnis, 63).

Du développement progressif de la révélation les montanistes déduisaient un développement et un perfectionnement analogues dans les moyens de grâce et la discipline institution de nouveaux jeûnes, aggravation des anciens, exaltation de la virginité, prohibition des secondes noces, défense de fuir la persécution, interdiction de remettre certains péchés, spécialement les récidives du péché. Un des stimulants les plus puissants de leur zèle était l'attente du prochain retour de Jésus (Chiliasme), attente peu favorable au mariage et à l'activité pratique. Quoique en principe ils n'attaquassent ni l'autorité des Écritures, ni la hiérarchie ecclésiastique, en fait leur doctrine induisait à les subordonner aux manifestations récentes du Paraclet et aux décisions des prophètes qu'il choisissait comme organes de ses oracles. On dit, et il est vraisemblable qu'ils avaient conservé, par écrit les prophéties de

En Occident, leur secte semble avoir disparu assez promptement on n'y avoir laissé que des vestiges difficiles à retrouver. Pour la détruire en Orient, notamment en Phrygie et dans les contrées voisines, il fallut user jusqu'à la fin du règne de Justinien d'une persécution qui réunit tous les anathèmes que l'Église peut prononcer, toutes les déchéances et toutes les spoliations que les lois peuvent édicter, toutes les dévastations et tous les sévices que la violence peut infliger. Cette persécution rencontra une résistance qui se manifesta parfois par des actes effrayants de constance. Des montanistes phrygiens se brûlèrent dans leurs lieux de culte, avec toute leur famille, pour ne point se soumettre aux ennemis de leur foi. (E.-H. Vollet).